Empire - Les habitations

La maison dans l’Empire Miyong est une portion privilégiée de l'espace humain. Un rapport existe entre la forme de l'homme au repos ou en mouvement et celle de sa maison. Ce rapport est ressenti généralement comme harmonieux et nécessaire.
La maison est aussi une réplique miniature d'une cité, d'un pays ou d'une société.

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Les formes des maisons sont aussi très régulières, presque unitaires. De plan rectangulaire ou carré, les résidences des nobles des classes supérieures comprennent plusieurs cours, en général neuf ou douze. La forme des éléments dont sont faites les maisons est bien unifiée et bien codée. Ces codes avec les règles de construction assez compliquées constituent un langage spécial qui attache de l'importance aux rapports humains.

Le culte des ancêtres est la seule religion pour le peuple. II apparaît comme le trait dominant qui caractérise et détermine l'ensemble de la vie humaine. Si  la relation entre l'homme et la nature est directe, celle entre les hommes est hiérarchique.

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Le devant est la partie qui donne sur la rue. Il est affecté à l'arrivée (porche, entrée, etc) et à la fonction extérieure de la maison (commerciale ou artisanale). Il revêt toujours ainsi un caractère de représentation (de soi), de signe (pour autrui) et obéit aux canons de l'ordre, du beau architectural en vigueur. L'arrière de la maison abrite la cuisine, les communs, les écuries ou les magasins de rangement. La famille doit aussi se trouver dans le repos diurne et nocturne ou se livrer à des activités d'ordre ludique ou intellectuel ; ces espaces voués à la détente ou à des activités non productives occupent une position intermédiaire entre l'avant et l'arrière, ce que nous appelons le fond de la maison.

Les bâtiments sont collés et tournent le dos à l'extérieur. Il n'y a pas de portes ni de fenêtres sur les façades extérieures. Mais les façades sur les cours se composent de plusieurs grandes portes et fenêtres sans tenir compte ni de la fonction réelle du bâtiment, ni de la fonction des baies. Les cours ont une harmonie faite pour être vue de tous côtés, même de l’intérieur des pièces. La cour fait vraiment partie de la maison.

Les dispositions des pièces dans la tradition, sont très évidentes puisque celles-ci sont dispersées et aménagées autour des cours, et les cours sont alignées de l'avant vers l'arrière et de gauche à droite. La transition horizontale de l'espace est une modalité unique.

Une fois l'entrée franchie, on se heurte à un mur d'écran, on tourne ensuite vers l'ouest, puis on traverse une petite cour pour atteindre le corps principal de l'habitation. Ici on peut également voir un petit bout de mur qui sert à fermer hermétiquement la maison. De plus, sauf pour ce qui est de la porte à l'arrière du jardin, pour l’approvisionnement de la maisonnée, il n'y avait aucune autre ouverture dans le mur qui entoure la maison.

À l'intérieur de la maison, les bâtiments sont largement ouverts sur la cour, puisque cette dernière est assez bien protégée. Mais la séparation nécessaire entre les pièces adjacentes se fait par des écrans de toutes sortes et non pas par des portes.

La communication entre ces cours se fait par un réseau de galeries tortueuses. Les galeries sont en effet des porches qui protègent les portes et les fenêtres des intempéries. Et la circulation se fait par des chemins pavés au centre des cours.

La cuisine est située soit près de l'entrée principale dans l'avant-cour soit dans l'arrière-cour avec sa propre entrée.

Dans la morale de l’Empire Miyong, le concept de famille, dont la parenté est le lien unique, forme le cadre élémentaire de la société, l'unité exploitante et consommatrice de base dont la cohésion conditionne la continuité de l'ordre humain. Alors, la maison elle aussi doit présenter cet ordre moral, une hiérarchie familiale. En fait, l'organisation de la maison  traditionnelle est une représentation de l'ordre moral de la société par des signes.

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Le bâtiment servant d'entrée vers la première cour s'appelle « dao zuo » (l'antichambre) parce qu'il tourne le dos à l'extérieur. Son usage peut être très varié, on peut le donner en location ou encore y loger des amis pour la nuit. Parfois, ce peut être une école de famille, s'il y a lieu. Parfois, ce sont les chambres des serviteurs qui s'y trouvent.

Le « hou fang » (arrière-cour) est aménagé pour les usages secondaires. Les pièces y servent comme magasins de rangement ainsi que comme cuisine. Il peut y avoir également des cuisines et des entrepôts, mais aussi des écuries et des latrines.

Dans ces cours, les « zheng fang » (bâtiments principaux) sont au nord et font face au sud et les « xiang fang » (pavillons latéraux) restent à l'est ou à l'ouest. Normalement, dans la partie résidentielle, le zheng fang est le bâtiment du chef de la famille et les xiang fang sont des bâtiments pour les fils et les filles. La salle des ancêtres ou salle de séjour est toujours au centre du bâtiment et les chambres se situent à ses côtés.

La relation hiérarchique entre le père et les fils, les hommes et les femmes, le maître et les serviteurs est clairement présente dans l'emplacement des pièces. Les bâtiments ou les pièces des personnes de haut rang sont toujours au centre. On remarque donc une centralisation hiérarchique dans la localisation des pièces des maisons, tout comme dans la société elle-même.

Chaque pavillon a son affectation particulière. Fleurs rares, pierres étranges, roches rongées par l'eau et par le vent sont telles des montagnes en réduction. C'est une forme du sentiment esthétique culturel, issu d'une vieille conception magique de la représentation, qu'on retrouve d'ailleurs dans la peinture de paysage et qui rend compte également de l'art de l'aménagement des jardins. Les maisons nobles ont des toits à Xieshan, à quatre pentes.



Le choix des couleurs dans la maison traditionnelle a aussi sa source dans le rang social du propriétaire. La tuile vernissée en couleur jaune, les portes, les fenêtres et les piliers en couleur cinabre sont uniquement utilisés dans les demeures faite pour les nobles de classe privilégiée, surtout les constructions royales. Pour la plupart des maisons, on utilise la tuile en gris foncé, les portes et les fenêtres sont en brun, quelquefois en rouge foncé ou en noir. Les murs sont en blanc ou en gris pâle.

À l'intérieur comme à l'extérieur, toutes les décorations de couleur or sont uniquement destinées aux édifices royaux. Après cela, c'est le dessin en rouge, bleu et vert qu'on peut voir dans les salles.

Rédigé par Chün Müdân.
Validé et corrigé par Sun Liu Ma.